根據維基百科上講︰
《佛說四十二章經》,簡稱《四十二章經》,佛教著作,據說是東漢迦葉摩騰、竺法蘭共譯,是從印度傳到中國的第一部重要佛教經典著作,也是古代中國譯出的第一部佛教經典。內容是把佛所說的某一段話稱為一章,共選了四十二段話所編集而成。
一九七四年於美國加州三藩市金山聖寺,宣化上人主講
。 於此引用若干章︰
第十七章 明來暗榭
佛言。夫見道者。譬如持炬。入冥室中。其冥即滅。而明獨存。學道見諦。無明即滅。而明常存矣。
第十七章是顯出無明是沒有體性的,因為沒有體性,所以它一滅就滅了,你一見道,無明就會滅了。
「佛言」:所以佛說「夫見道者」:所說見道的這個人。「譬如持炬」:就好像有一個人拿著一把火炬一樣。「入冥室中」:到這黑暗的房子裏邊去。「其冥即滅」:這黑暗即刻就沒有了。「而明獨存」:而這光明就存在了,因為你有火炬。這火炬就是人的智慧,言其你有智慧就能破這無明。無明就是這一個黑暗的房子,你若有了智慧,這黑暗的房子也會變成光明了,所以說而明獨存。
「學道見諦」:學道能見到真理的這種人。「無明即滅」:你那無明即刻就沒有了。「而明常存矣」:無明既然滅了,智慧就會常常存在的。
第十八章 念等本空
佛言。吾法念無念念,行無行行。言無言言。修無修修。會者近爾。迷者遠乎。言語道斷。非物所拘。差之毫釐。失之須臾。
第十八章說明了念、修行和有無這種的關係。
「佛言,吾法念無念念」:佛說,我這個佛法,在念上就是要沒有一個念,連沒有念的這個念,都沒有的,所以叫念無念念。「行無行行」:在我這法裏頭,修行也是用的無功用道,修行也不要有執著,要和沒有修行是一樣的,連那沒有修行的那個行字,都不要存在的。
「言無言言」:言就是所說的這個語言,也不要執著這語言,把沒有執著語言的那種意思、那種念,也都沒有了。「修無修修」:修的時候也是修的無功用道,修而無修,證而無證。就是修道,也沒有一個修道那個修的思想,這些都要沒有的,這就是沒有一切執著,把一切執著都空了,連那個空都要空了它。
「會者近爾」:你若會得,會得就是明白了,你若明白這個道理的話,就與道相近了。近爾,就是相近了,不會遠了。「迷者遠乎」:你要是不明白,你迷昧這個道理,就離道很遠了。那麼道究竟是什麼樣子?我告訴你們,這是「言語道斷」:說也說不出來,想也想不到,言語道斷,說不出來這個妙處,所謂「言語道斷,心行處滅」,心所要想的也沒有了,一切一切都空了。「非物所拘」:不被物所拘住了,因為物也是真如的本體。這時候你若能會得這種的境界,所有的山河大地、森羅萬象,都是真如的本體,所以就不為物所拘了。「差之毫釐」:這修行方法你若差了一絲、一毫、一釐那麼多,就「失之須臾」:在很快、很短的時間內就丟了,就找不著了。所以要自己把這種執著破了,就能得到這種境界。
第十九章 假真並觀
佛言。觀天地,念非常。觀世界。念非常。觀靈覺。即菩提。如是知識。得道疾矣。
第十九章是佛教人觀「一切唯心造」這種道理,要把虛妄的去了,存這實在的。天覆著我們,在上邊;地載著我們,在下邊,對凡夫來講,這都是常住的、不壞的。可是這並不是常住不壞的,它也是有這種新陳代謝,它不是常的。
「佛言」:所以佛說,「觀天地」:你觀察這天地。「念非常」:你看天地有寒暑,寒來暑往,春夏秋冬的這種情形。地就有山,又有河,也是互相遷變,不是一定的。所以這都是生滅法,不是心裏頭的這種不生滅法,所以說念非常,這不是一種常的。
「觀世界」:這個世,是以遷流為義,就是遷變的,不是常的;界是以方位為義,它們也都是生滅的,也都不是常住不壞的,都是不常的,所以說「念非常」。「觀靈覺」:你觀自己這靈明覺性,「即菩提」:這就是一個菩提性。
「如是知識」:你能像這樣子去研究,這樣子來認識,這樣地知道它,「得道疾矣」:你很快就會得道了。因為你明白這理了,你就會得這個道;你不明理,所以就不得道。
談談用『語言文字』來『表述真理』是『可能的』嗎?如果將一個人的『整體認知』編碼成『概念符號系統』,那麼『認知』概念之『認知』怎能『不循環』指稱的呢??無論訴諸於『什麼』 ── 『理性』、『本能』、『人性』…『天性』 ── ,終究是將『此』歸之於『彼』而已,從『邏輯推演』上講,『套套邏輯』依然是『套套邏輯』,甚至這個『理則』是『經驗的』還是『自明的』,都尚且陷在『爭論』之 泥沼裡的哩!更不要說讀過『荷蘭人之書』的人︰
也許二十世紀初,『量子力學』的『機率問題』的推波助瀾,更加深了所謂的『事件』之『觀察者』是『主觀』的或者是『客觀』的,之天下『大哉辯』!因而『機率』到底是『什麼』?就會是人們不得不『思考』與『面對』之問題的了!!
因此在一個『相容自洽』的『概念系統』中,『概念』 如果不是『公設的』、『自明的』、『先驗的』…,『它』就應該能從那些『初始』的概念 ,演繹推理『得到』。『它』就得面對是否『☆』與『★』才是更『根本』的『原故』、『存在』、…… 『如來』??
如是當
【實證主義】
實證主義(positivism)是一種以「實際驗證」為中心的哲學思想。廣義而言,任何種類的哲學體系,只要求知於經驗材料,拒絕、排斥先驗或形上學的思辨,都為實證主義。狹義而言,實證主義則指法國哲學家孔德的哲學,認為對現實之認識只有靠特定科學及對尋常事物的觀察才能獲得[1]。這條目內主要介紹狹義的實證主義。
孔德生長的時代,正是一個宣揚理性主義及科學思想發端的時代,在「科學萬能」思想的衝擊下,人們對形上學產生懷疑,逐漸以注重經驗的科學方法觀察、研究事物,探求事實的本原和變化的現象。
實證主義又稱實證論,其中心論點是:事實必須是透過觀察或感覺經驗,去認識每個人身處的客觀環境和外在事物。實證論者認為,雖然每個人接受的教育不同,但他們用來驗證感覺經驗的原則,並無太大差異。實證主義的目的,在希望建立知識的客觀性。
孔德認為人類,非生而知道萬事萬物,必須經由學習過程,從不同的情境中獲得知識。透過直接或間接的感覺、推知或體認經驗,並且在學習過程中進一步推論還沒有經驗過的知識。超越經驗或不是經驗可以觀察到的知識,不是真的知識。
孔德在其所寫的《實證哲學》一書裡,認為人類進化分成三階段:
一是神學階段,蓋人類對於自然界的力量和某些現象感到懼怕,因此就以信仰和膜拜來解釋面對自然界的變化;
二是玄學階段,以形而上或普遍的本質階段,解釋一切現象;
三是實證階段,也就是科學的階段,運用觀察、分類,以及分類性的資料,探求事物彼此的關係,此法獲得的結果,才是正確可信的。
實證主義反對神秘玄想,主張以科學方法建立經驗性的知識。這種思想恰巧與柏拉圖的理型論相反,柏拉圖認為只有觀念才是真實的,感官都是虛幻的。
20世紀中葉,奧地利哲學家維根斯坦,結合實證主義中,重經驗的學說和符號邏輯學說,成為邏輯實證論。符號邏輯就是將代數的方法和符號,應用在邏輯上。這種理論運用邏輯,達成具有像數學那樣明顯和確實的結論。
遇到了
【科學哲學】
波普爾的哲學體系,重點在於批判的理性主義,這即與經典的經驗主義及其觀測-歸納法涇渭分明。波普爾尤其反對觀測-歸納法,他認為科學理論不適用於普世,只能作間接評測。他也認為,科學理論和人類所掌握到的一切知識,都不過是推測和假想,人在解決問題的過程中不可避免地摻入了想像力和創造性,好讓問題能在一定的歷史、文化框架中得到解答。人們只能依靠僅有的數據來樹立這一科學理論,然而,此外又不可能有足夠多的實驗數據,能證明一條科學理論絕對無誤。(例如,人們在檢測100萬頭綿羊後得出「綿羊是白色的」這一理論,然而檢測之外,只要有一隻黑色的綿羊存在,即可證明前面的理論錯誤。誰又能無窮無止地檢測綿羊,以證明「綿羊是白色的」理論的絕對無誤呢?)這一「可錯性」原則所推演出的「真偽不對稱性」(真不能被證明,只有偽可以被證明),是波普爾哲學思想的核心。
波普爾高度評價了休謨對歸納法的批判,雖然他對休謨和歸納邏輯主義的批判是牽強的,但他對基礎論的批判是相當有力的。基礎論是指人們普遍相信,知識需要一個堅實的基礎,經驗科學的基礎是感覺基礎。這也正是歸納法的根源所在。他指出經驗基礎論將科學分為兩部分,一是觀察和實踐所得到的基礎。二是建立在這一基礎上的理論。而人們普遍忽略了,觀察和理論不是獨立的兩種理論,任何觀察都受理論傾向的影響。這裡可以發現測不準定理對他的啟發。波普爾認為尋求知識基礎是一種錯誤,但不是偶然的失誤。這是一種基於人本性中尋求安全感的需要。
證偽原則
波普爾同意對偶然真理的界定,但他強調這樣的經驗科學應該服從一種證偽主義。證偽主義至少存在兩個優點。第一,科學理論的表達一般為全稱判斷,而經驗的對象是個別的。所以,經驗如果用來證實理論,那麼它將是無法窮盡一般的理論的。比如,再多的白羊也不能證明所有的羊都是白的, 而只要一隻黑羊就能證明所有的羊都是白的這個理論是錯誤的。所以,經驗的真正意義在於可以證偽科學理論。第二,證偽主義可以避免對錯誤理論的辯護和教條。如果堅持實證主義,那麼一旦出現與理論相悖的經驗,人們便會做出特例假設或特殊的限制以使得理論能滿足經驗。但實際上這樣的設定往往是極不科學的。證偽主義使人們相信所有的科學都只是一種猜測和假說,它們不會被最終證實,但卻會被隨時證偽。
證偽主義應採用試錯法。這是指人們應該大膽地提出假說和猜測,然後去尋找和這一假說不符合的事例。根據事例對假說進行修正,不斷重複這一過程,乃至將最初的假說全盤否定。試錯法對理論的修改和完善是沒有止境的,試錯法的結果只能是一個較好的假說,但不是最好的假說。最好的假說是終極真理的代名詞,和科學精神相悖。
波普爾同樣想整合唯理論和經驗論的衝突,但他同時批判唯理論和經驗論。唯理論和經驗論都承認,知識起源於一個不變的基礎。唯理論認為這個基礎是普遍必然的原則,而經驗論認為它是人的經驗感覺。波普爾的科學哲學核心在於,一切理論和原則都可以被證偽,而經驗雖然不是知識的來源和基礎,卻是檢驗知識的標準。他將這種觀點稱作理性批判主義。
於是科學和非科學的劃分在波普爾這裡得到了明確界定的:科學的表述在於其是可證偽的。於是數學和邏輯學便被劃分為非科學的。同樣,精神分析學說,占星說,骨相學,馬克思之後的「馬克思主義」也都是非科學的,因為它們都不可被證偽。數學和邏輯學之所以被劃分到了非科學的原因在於他們並不需要經驗去檢驗它們,他們被休謨稱為必然真理。數學和邏輯學基於其體系起始的公理,而公理是否為真往往是不可證偽的,因而也是非科學的[請求實例] e.g.歐式幾何
知識的增長方式
波普爾用這樣一個模式來描述科學知識的積累。
P1->TS->EE->P2,對於問題1,人們提出假說嘗試解決(tentative solution)它。然後通過證偽來消除錯誤(error elimination),進而產生新的問題2。隨著問題的深入,對問題作嘗試解決的理論的正確性也就越來越高。科學知識的積累不僅僅是數量上的增長,而更應該是新理論代替舊理論的質變。
由於波普爾所處的時代,他的學說受到了達爾文主義和量子物理很大影響。他認為,在上面這個模式中,TS並不只有一個,對於一個時代的P1來說,同時存在著多個解釋方案,而最後能脫穎而出的只有一個。只有通過嚴格的檢驗,才能被保留在知識體系之中,而其它的方案都被淘汰。此外,他反對機械決定論。即通過足夠的知識,我們可以斷言下一時刻的每一個事件。他認為科學知識的增長模式既是開放性的,也是非決定論的。人們不能完全預測科學知識的未來狀況。最後,他還認為理論的革新和進化論中的突變一樣,存在某種非理性因素,雖然這些理論本身是理性的產物。
理性或是非理性
波普爾的主張其實是一種對於理性的批判。真正的理性在於它可以接受批判,不迷信,不盲從的批判和探索是理性真正的精髓所在。波普爾的理性態度是,我可能錯,你可能對,通過努力,我們可以更接近於真理。科學之所以科學在於它既可以被證偽又不服從任何權威。很顯然[來源請求],這不是一種完全的理性主義,他不堅持理性能夠解釋包括理論自身在內的一切現象。在他看來,證明各個學科其固有的價值預設是沒有確定把握的,而且不免落入循環論證的圈套中去。如果一個人堅持理性主義,那麼他本身就是有非理性主義因素的。因為他存在這樣一種價值預設,那就是,理性主義比非理性主義更有優越性。波普爾也承認,非理性主義比理性主義在邏輯上更具有優越性,那是因為它不需要對自身的存在提供合理辯護。但同時波普爾否認徹底的非理性主義,他說,完全的理性主義只會給人帶來思維上的困惑,而完全的非理性主義卻會造成社會的禍害。所以,理性和非理性主義之爭,邏輯上不能提供答案。但在倫理道德關係上,在價值判斷的領域上,理性主義比非理性主義的優點多的多。所以,波普爾沒有過多地在科學哲學上突出兩者的對立,但在社會政治哲學中,他以理性批判主義和非理性主義的對立作為矛盾的焦點,猛烈抨擊了開放社會的敵人。
一時火花四射,好似『陰』『陽』《中和》的『電光』。這正是《【Sonic π】電聲學之電路學《四》之《 !V 》》一文中作者之『大哉贊』!!
『太易』為何有『太初』,『太初』因何作『霹靂』?!
更不要說『宇宙論』的那個『大爆炸』,『霹靂』『生?!』『時空』;『太初』『時空』自『膨脹』;『太始』『時空』創『夸克』;『太素』『時空』造『原子』;『此時』『氣』形『質』具而『未相離』,故曰『渾淪』,言萬物相渾淪而未相離,視之不見、聽之不聞、循之不得、故曰『易』也。
從一九零七年之『等效原理』開始,到了一九一二年左右,創生出『宇宙中一切物質的運動都可以用曲率來描述,重力場實際上是彎曲時空的表現』的『思 想』,『愛因斯坦』歷經了漫長之『試誤過程』,最終於一九一六年十一月二十五日寫下了『重力場方程式』,完成了『廣義相對論』。現今這條方程式稱作『愛因斯坦場方程式』 EFE Einstein field equations:
其中, 稱為『愛因斯坦張量』; 是從『黎曼張量』縮併而成的『里奇張量』,代表『曲率項』; 是從『里奇張量』縮併而成的『純量曲率』; 是從 維時空的『度量張量』; 是『能量‧動量‧應力張量』; 是『重力常數』; 是『真空光速』。
這麼一個『方程式』真就是『時空』 ── 自變數 ── 『開闢』『度量』 ── 因變數── 的『大霹靂方程式』的嗎?不知該說是『奇也怪哉』或說是『奇也妙哉』,真有著一個『想度量自己』又能夠『自圓其說』的『宇宙』的嗎??
【大同而與小同異,此之謂小同異;萬物畢同畢異,此之謂大同異。 】
若是我們『研究』自然中『發生』『事物』的『同異』,那麼我們將會『認為』『魚上陸地』與『鳥飛上天』是『變化大者』之『大』『變』的嗎?或者說『用進廢退』來說就是『相較之小』之『小』『變』的呢?也許無須『好辯哉』,也不必作『大哉辨』,『自然』自有其『道理』的啊!所以人才會問著『世間』果真有『道德律』的嗎??
還是那不說『如之何』、『如之何』者,更加令人不知『如之何』的哩!!