假使我們再次考察『狹義相對論』的『勞侖茲變換』
，當『光的速度』 
時，或著在 
情況下，
，『事件』的描述滿足『伽利略變換』
。這說明了在日常『經驗』裡，我們很難『察覺』 相對論的『速度效應』，這或許就是『相對論』難以理解的『原因』。如果細思『速度加法』定義為 
，它能滿足對所有『慣性觀察者』而言，『光速不變』都是 
的嗎？
，看來的確是如此，甚至是當 
時 
。那麼一個持續被加速的『粒子』，為什麼會『超不過光速』的呢？假使用牛頓的『第二運動定律』 
來設想，當一個粒子的『速度』越來越高時，『推動力』所能產生的『加速度』將會越來越小，這暗示著『粒子質量』隨著速度的增加而變大。這就是所謂的『相對論質量』 
，此處 
是『靜止質量』。也就是說，一個有『靜止質量』的物體，當它的『運動速度』接近『光速』時，它的『相對論質量』就會趨近『無限大』。然而『超光速』的『不可能性』就在於此時『質量』將會變成了『虛數』的啊！因此在『狹義相對論』裡，牛頓的『第二運動定律』 需要使用『動量型式』來改寫
，此處 
。從上式可以看出，在『狹義相對論』裡，物體的『運動方程式』要複雜的多了，是『非線性』的，而且『力』與『加速度』也不再『同向』的了。就讓我們探究一下在『狹義相對論』中的『動能』 
概念吧。一個物體的『動能變化』是『外力』對該物所作的『功』，因此可以表示成
，由於 ，因此 
，於是 
，所以得到
。將之積分後就是 
，果真是令人驚訝，『動能變化』竟然與『質量變化』直接相關！假使我們『定義說』︰總能量 = 靜止能量 + 動能，就得到了『愛因斯坦』大名鼎鼎的 
的了！！
於是乎一個具有『靜止質量』 的物體，它也就一定具有了『能量』 
，當它以『速度』 
運動時，它的『總能量』是 
，當 
時， 
，這就是人們所熟悉的『牛頓力學』的『動能表達式』；再從 ，我們也可以得到『能量‧動量關係式』 
，如果就『質能轉換』的觀點來看，擁有『能量』也就具有『動量』，這對『光子』來說是這樣的嗎？假設『光子』的『質量』是 
，那麼它的『動量』就是 
，依據 ，『光子』的『靜止質量』 為『零』，也就是說『不存在』著能與『光子偕行』的『慣性座標系』，這為什麼的呢？因為『靜止的光』之『質量為零』那就根本就『不存在』的啊！再從『光是電磁波』的角度來講， 『光子能量』 
，所以『光子動量』
，那個『光電效應』就是『光波』與『光粒子』的『波粒二元性』之相會的吧！！
『太易』為何有『太初』，『太初』因何作『霹靂』？！
宇宙選擇的時空幾何學！？
更不要說『宇宙論』的那個『大爆炸』，『霹靂』『生？！』『時空』；『太初』『時空』自『膨脹』；『太始』『時空』創『夸克』；『太素』『時空』造『原子』；『此時』『氣』形『質』具而『未相離』，故曰『渾淪』，言萬物相渾淪而未相離，視之不見、聽之不聞、循之不得、故曰『易』也。
從一九零七年之『等效原理』開始，到了一九一二年左右，創生出『宇宙中一切物質的運動都可以用曲率來描述，重力場實際上是彎曲時空的表現』的『思 想』，『愛因斯坦』歷經了漫長之『試誤過程』，最終於一九一六年十一月二十五日寫下了『重力場方程式』，完成了『廣義相對論』。現今這條方程式稱作『愛因斯坦場方程式』 EFE Einstein field equations：
其中，
稱為『愛因斯坦張量』； 
是從『黎曼張量』縮併而成的『里奇張量』，代表『曲率項』； 
是從『里奇張量』縮併而成的『純量曲率』； 
是從 
維時空的『度量張量』； 
是『能量‧動量‧應力張量』； 
是『重力常數』； 是『真空光速』。
這麼一個『方程式』真就是『時空』 ── 自變數 ── 『開闢』『度量』 ── 因變數── 的『大霹靂方程式』的嗎？不知該說是『奇也怪哉』或說是『奇也妙哉』，真有著一個『想度量自己』又能夠『自圓其說』的『宇宙』的嗎？？
真空場方程式的紀念硬幣
重力場與加速度等效
愛因斯坦解釋廣義相對論
之手稿扉頁
【大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。 】
若是我們『研究』自然中『發生』『事物』的『同異』，那麼我們將會『認為』『魚上陸地』與『鳥飛上天』是『變化大者』之『大』『變』的嗎？或者說『用進廢退』來說就是『相較之小』之『小』『變』的呢？也許無須『好辯哉』，也不必作『大哉辨』，『自然』自有其『道理』的啊！所以人才會問著『世間』果真有『道德律』的嗎？？
《孟子‧公孫丑上》
公孫丑問曰：夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎？
孟子曰：子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰；『吾子與子路孰賢？』曾西蹙然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然則吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不悅，曰：『爾何曾比予於管仲？管仲得君，如彼其專也；行乎國政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。爾何曾比予於是？』
曰：管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？
曰：管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？
曰：以齊王，由反手也。
曰：若是，則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下；武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？
曰：文王何可當也？由湯至於武丁，賢聖之君六七作。天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運之掌也。紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。』今時則易然也。夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也。且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易為食，渴者易為飲。孔子曰：『德之流行，速於置郵而傳命。』當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。
公孫丑問曰：夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？
孟子曰：否。我四十不動心。
曰：若是，則夫子過孟賁遠矣。
曰：是不難，告子先我不動心。
曰：不動心有道乎？
曰：有。北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。孟施舍之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。』孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。』孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。
曰：敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？
告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』
既曰『志至焉，氣次焉』，又曰『持其志無暴其氣』者，何也？
曰：志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。
敢問夫子惡乎長？
曰：我知言，我善養吾浩然之氣。
敢問何謂浩然之氣？
曰：難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之閒。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。
何謂知言？
曰：詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。
宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：『我於辭命則不能也。』然則夫子既聖矣乎？
曰：惡！是何言也？昔者子貢、問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！』夫聖，孔子不居，是何言也？
昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。
曰：姑舍是。
曰：伯夷、伊尹何如？
曰：不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。
伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？
曰：否。自有生民以來，未有孔子也。
曰：然則有同與？
曰：有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。
曰：敢問其所以異？
曰：宰我、子貢、有若智足以知聖人。汙，不至阿其所好。宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。』子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』有若曰：『豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。』
孟子曰：以力假仁者霸，霸必有大國，以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。詩云：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。
孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也。
如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閒暇，及是時明其政刑。雖大國，必畏之矣。詩云：『迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？』
今國家閒暇，及是時般樂怠敖，是自求禍也。禍褔無不自己求之者。詩云：『永言配命，自求多褔。』太甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。
孟子曰：尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅而願立於其朝矣。市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而願藏於其市矣。關譏而不征，則天下之旅皆悅而願出於其路矣。耕者助而不稅，則天下之農皆悅而願耕於其野矣。廛無夫里之布，則天下之民皆悅而願為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。
孟子曰：人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。
所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。
由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。
凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
孟子曰：矢人豈不仁於函人哉？矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。巫匠亦然，故術不可不慎也。孔子曰：『里仁為美。擇不處仁，焉得智？』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。不仁、不智、無禮、無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。
孟子曰：子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同。舍己從人，樂取於人以為善。耕、稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。
孟子曰：伯夷，非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠，不羞汙君，不卑小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。
孟子曰：伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。